Епископальная церковь Христа, Iglesia Episcopal de Cristo, Iglesia de Piedra – Колон

Епископальная церковь

Епископальная церковь США — одна из старейших американских церквей. Церковь появилась вскоре после войны за независимость США (1775—1783) и ее формирование заканчивается в 1789 году, когда из среды уже имеющихся епархиальных епископов избирается глава церкви — Председательствующий епископ, а также принимается американская редакция «Книги общественных богослужений». Церковь входит в число т.н. «церквей основной линии» (mainline protestant), т.е. традиционных протестантских деноминаций США.

В конце 19 — начале 20 века Церковь принимала активное участие в создании движения «Социального Евангелия» — движения среди американских протестантов, стремящихся воплотить принципы христианской этики к социальным проблемам и вопросам социальной справедливости. С 1960-70-х годов, Церковь выступает против смертной казни и поддерживала движение гражданского равноправия афро-американцев. Активно выступает за гендерное равенство и поддерживает ЛГБТ-движение.

Высшим руководящим и законодательным органом Епископальной церкви США является Генеральная Конвенция, которая состоит из двух палат: палаты депутатов и палата епископов. Генеральная Конвенция регулярно встречается раз в три года, однако палата епископов регулярно встречается в период между сессиями Генеральной Конвенции.

Преосвященная Кэтрин Джеффертс Шори — председательствующий епископ с 2006 года

Возглавляет Генеральную Конвенцию Председательствующий епископ, которого выбирают члены обеих палат сроком на 9 лет. Председательствующий епископ является главным пастором и приматом Церкви и ее девять провинций. На него возложена ответственность за руководство Церковью, разработке и формулировании политики и стратегии, управление административными вопросами, а также Председательствующий епископ имеет право говорить от имени Церкви. В настоящее время эту должность занимает преосвященная Кэтрин Джеффертс Шори — первая женщина избранная на эту должность в июне 2006 года.

Церковь разделена на 9 провинций, имеет 104 епархии в США. 9-ая провинция объединяет епархии, окормляющие страны Латинской Америки (Доминиканскую республику, Гондурас, Венесуэлу, Колумбию и Эквадор) и Пуэрто-Рико. На нынешний момент Епископальная церковь США имеет примерно 2,3 миллиона верующих.

Епископальная церковь США находится в полном евхаристическом общении с Евангелической Лютеранской Церковью Америки.

На Генеральной Конвенции в июне 2006 Церковь скорректировала свое название, решив именоваться просто «Епископальной церковью» (The Episcopal Church) с аббревиатурой «TEC», и перестать называться «Епископальная церковь Соединенных Штатов Америки» с аббревиатурой «ECUSA».

Епископальная церковь США и вопросы гендера, сексуальности, рукоположения женщин и ЛГБТ

25 января 1944 г. была была рукоположена первая женщина в священники Англиканской церкви. Это была Флоренс Ли Тим-Ой, которую рукоположил Рональд Холл, епископ Виктории в Гонконге в ответ на кризис среди англиканских христиан в Китае в результате японского вторжения. Чтобы избежать противоречий, она подала в отставку после окончания войны.

Philadelphia 11 — рукоположение первых 11 женщин священниц

29 июля 1974 в Филадельфии были рукоположены 11 женщин в качестве священников Епископальной церкви. Их рукополагали 3 епископа Даниэль Корриган, Роберт Л. Девитт, Эдвард Р. Уэллс, при содействии Антонио Рамоса.

1974 год Луи Крю создаёт организацию Integrity, работа которой направлена поддержку гомосексуальных приверженцев Епископальной церкви, а также донесения их позиции до руководства Церкви.

7 сентября 1975 года еще четыре женщины рукоположены в Вашингтоне епископом в отставке Джорджем У. Барреттом.

В 1976 году Генеральная Конвенции заявила, что «гомосексуалы дети Божьи, которые имеют полное и равное право со всеми другими лицами, на любовь, принятие и пастырское внимание и заботу Церкви» и «имеют право на все гражданские права» [1]. Конвенция утвердила возможность для женщин быть рукоположенными в священники и епископы [2].

Преподобная Эллен Барретт

1977 году первое рукоположение открытой лесбиянки Эллен Барретт в священники епископом Полом Муром в кафедральном соборе св. Иоанна Богослова в Нью-Йорке.

В 1979 году Генеральная Конвенция приняла решение, что «не должно быть никаких препятствий для рукоположения квалифицированных лиц гетеросексуальной или гомосексуальной ориентации, поведение которых Церковь считает приемлемым» [3]. Конвенция высказалась в поддержку «Поправки о равных правах» (поправка к Конституции США об обеспечении равных прав для женщин) и призвала законодательно ратифицировать её.

В 1982 году Генеральная Конвенция подтвердила что «гомосексуалы дети Божьи и имеют право на все гражданские права» [4].

В 1985 году Генеральная Конвенция призвала «каждую епархию этой Церкви, найти эффективный способ, чтобы способствовать лучшему пониманию гомосексуалов, чтобы развеять мифы и предубеждения о гомосексуальности, обеспечить им духовную поддержку» [5].

Джин Робинсон, первый открытый гей, возведённый в сан епископа

В 1988 году Генеральная Конвенция осудила «рост насилия в отношении гомосексуалов» и призвала «сотрудников правоохранительных органов по всей стране, быть чувствительным к этой опасности и привлечеть к ответственности лиц, совершивших эти действия по всей строгости закона». Конвенция осудила утверждение, что «СПИД является наказанием Божьим для гомосексуалов» [6]. Конвенция выразила пасторскую любовь и сострадание к страданиям молодых геев и лесбиянок и озабоченность случаями самоубийств среди них, и призвала к изучению причин самоубийств среди гомосексуальной молодёжи [7].

16 декабря 1989 года епископ Джон Шелби Спонг рукоположил в священники первого открытого гея Роберта Уильямса (Robert Williams) [8].

В 1991 году Генеральная Конвенция подтвердила своё учение о том, что «физическое сексуальное выражение» возможно только в моногамных «союзах мужа и жены». Конвенция также призвала Церковь «продолжать работать, чтобы примирить разрыв между этим учением и опытом многих членов (церкви)», в том числе в отношении к тем епархий, которые решили благословлять моногамных однополые союз, так и в отношении допустимости добрачных отношений [9].

В 1994 году Генеральная Конвенция подтвердила необходимость работы Национального комитета по диалогу о человеческой сексуальности, в рамках которого рассматривались вопросы сексуальной ориентации [10]. Конвенция подтвердила что «гомосексуалы имеют право на равную защиту со стороны закона со всеми гражданами» [11]. Конвенция подтвердила гарантию равного доступа к рукоположению для мужчин и женщин. Вместе стем, Конвенция подтвердила, что есть ценность в богословской позиции, что женщины не должны быть рукоположены [12]. Было внесено изменение в Канон о рукоположении, котором однозначно запрещалась дискриминация по признаку сексуальной ориентации [13].

Мэри Дуглас Гласспул — епископ Лос-Анджелеса, открытая лесбиянка

В 1997 году Генеральная Конвенция подтвердила «святость христианского брака между одним мужчиной и одной женщиной с целью пожизненных отношений». Однако при этом было принято решение продолжить «изучения богословских аспектов преданных отношений в однополых парах» [14]. Конвенции подтвердил, что каноны относительно рукоположения женщин являются обязательными, а те епархии «где женщины не имеют полного доступа к рукоположению и где рукоположенным женщинам не разрешается осуществлять их служение в полной мере должны разработать и осуществлять процесс, который позволит реализовать соответствующий Канон» и предоставить отчёт о соответствующем прогрессе [15]. Также была принята Резолюция в которой говорится: «72-я Генеральная конвенция приносит извинения от имени Епископальной Церкви своим членам, которые являются геями или лесбиянками, а также лесбиянкам и геям вне Церкви, за многие годы отторжения и жестокого обращения со стороны Церкви» [16].

В 2000 году Генеральная Конвенция подтвердила «разнообразие человеческих отношений в браке и вне его» и признала существования «разногласий по поводу традиционного учения Церкви о человеческой сексуальности» [17]. Конвенция призвала Конгресс США принять законодательство о преступлениях на почве гомофобной ненависти [18]. Конвенция призвала общины формировать безопасное пространство для геев, лесбиянок и других людей, осознавших себя принадлежащими к сексуальным меньшинствам, чтобы там они могли «рассказать свои истории и быть услышанным с любовью, заботой и обеспечением необходимой конфиденциальности» [19].

В 2003 году Генеральная Конвенция подтвердила возможность церковного благословения однополых союзов по решению местных общин [20]. Также Конвенция выразила согласие с избранием открытого гея Джина Робинсона епископом Нью-Хемпшира, который стал первым открытым геем-еписком в Англиканском сообществе [21].

Венчание преподобной Малли Ллойд и преподобной Кэтрин Рэгсдейл, Бостон, 2011.

В 2006 году Генеральная Конвенция впервые в истории Епископальной церкви избрала женщину в качестве Председательствующего епископа. Ей стала Кэтрин Джеффертс Шори. Конвенция подтвердила «поддержку геев и лесбиянок как детей Бога», призвала законодательные органы предоставить геям и лесбиянкам ту же защиту, что и гетеросексуальные пары, в частности предоставление компенсации в случае смерти партнёра и предоставление отпуска по семейным обстоятельствам, и выступила против любых государственных или федеральной конституционной поправки, запрещающей однополые гражданские браки или гражданские союзы» [22]. Конвенция приняла Заявление осуждающее криминализацию гомосексуальности [23].

В 2009 году Генеральная Конвенция подтвердила, что «члены однополых пар, живущие в преданных отношения», могут быть рукоположены на любое служение в Епископальной церкви [24]. Конвенция также решила, что «епископы, особенно в тех епархиях, где в гражданском законодательстве однополые браки, гражданские союзы или домашнее партнерство являются законными, могут оказывать щедрый пастырской ответ для удовлетворение потребностей этих членов Церкви» [25]. Конвенция подтвердила, что «Епископальная Церковь поддерживает принятие законов на местном, региональном и федеральном уровнях, которые а) запрещают дискриминацию по признаку гендерной идентичности или выражения своей гендерной идентичности, и б) трактуют физическое насилие на признаку гендерной идентичности или выражения жертвы, как преступление на почве ненависти» [26].

4 декабря 2009 года в ходе голосования на Конвенции епархии Лос-Анджелиса, главой епархии была избрана открытая лесбиянка Мэри Дуглас Гласспул. Она стала 17-й женщиной и первой открытой лесбиянкой, избранной в епископы в Епископальной Церкви. Посвящение в должность состоялось 15 мая 2010 года.

1 января 2011 года в Бостоне благословение первого лесбийского брака в соборе св. Павла. В брак вступили преподобная Малли Ллойд и преподобная Кэтрин Рэгсдейл (декан и президент Епископальной школы богословия). Церемонию венчания провёл епископ Массачусетса М. Томас Шоу.

В 2012 году Генеральная Конвенция одобрил пробного использования официальной литургии для благословения однополых пар и их союзов, называемых «Свидетельствование и благословение завета на всю жизнь» [27].

Ссылки на полезные ресурсы:

Официальный сайт Церкви.
Integrity USA — социальная и адвокационная организация ЛГБТ и гетеросексальных приверженцев Епископальной церкви.
TransEpiscopal — группа трансгендерных приверженцев Епископальной церкви и их сторонников, работающая для расширения прав и возможностей трангендерных людей в Епископальной церкви.
Claiming the Blessing — группа «сосредоточена на содействии целостности в человеческих отношениях, через преодоление предрассудков и угнетения, и исцеления раскола между сексуальностью и духовностью в Церкви».
The Witness — независимый прогрессивный журнал для англикан и приверженцев Епископальной церкви.

Iglesia Episcopal

I. Definiciуn y gйnesis histуrica

Los episcopales proceden de la Iglesia Anglicana, la cual es la iglesia oficial de Inglaterra; йsta se originу en 1534, habiйndose separado de la Iglesia Catуlica Romana y desconociendo la autoridad del Papa de Roma. Enrique VIII era el rey de Inglaterra en aquel entonces, y el Parlamento inglйs decretу el Acta por la cual a Enrique VIII se le reconociу como “la ъnica cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra”. En el mundo hay unos cuarenta millones de cristianos afiliados a la comuniуn episcopal. Las iglesias episcopales se encuentran en casi todos los paнses del mundo, y la Iglesia de Inglaterra es la madre de todas ellas. El Arzobispo de Canterbury ejerce primacнa de honor entre todos los obispos episcopales. Se llaman asн, porque dan йnfasis al concepto de que los obispos son los sнmbolos principales de unidad y continuidad con la iglesia en todos los tiempos, y ellos son los pastores principales. El tйrmino “episcopal” es un derivado del tйrmino griego episkopos, que significa “sobreveedor” o “superintendente”. En espaсol tenemos la palabra “obispo” (episkopos), la cual en el Nuevo Testamento es sinуnimo del tйrmino “pastor”. La Iglesia Episcopal se considera a sн misma catуlica y protestante. Algunas veces es llamada “la iglesia puente”. Es catуlica, porque conserva los antiguos credos, sacramentos y уrdenes de la Iglesia Catуlica; y es tambiйn iglesia protestante o “reformada” porque rechazу la autoridad del Papa, porque los un cielo o infierno fнsicos, sino mбs bien como “estados del ser”. En la Iglesia Episcopal, la “resurrecciуn” se entiende no como el levantamiento del cuerpo fнsico que ahora poseemos, sino como el acto de la recreaciуn que Dios hace de toda la personalidad del hombre, dбndole un “cuerpo espiritual” como el instrumento de su autoexpresiуn en la vida celestial. Respecto a cuestiones de orden moral, como los juegos de azar, las bebidas alcohуlicas, etcйtera, la Iglesia Episcopal adopta ” una posiciуn liberal en el sentido de que se pronuncia en contra de los abusos. Los males resultan de abusar de estas actividades. La iglesia, la cual es el cuerpo de Cristo y йl es su cabeza, es el instrumento de Cristo para cumplir su propуsito en el mundo; Cristo, a travйs de su iglesia, patentiza su presencia en el mundo y se hace accesible a todos. Los episcopales creen en el llamamiento de Cristo a hacer obra misionera en el mundo, en lo cual son muy activos.

III. їQuй dicen las Sagradas Escrituras?

1. Ministerio cristiano. Hechos 20:17, 28-31; 1 Timoteo 3:1-10; Tito 1:5-9; 1 Corintios 12:28.

2. Bautismo y confirmaciуn. Marcos 16:15, 16; Hechos 8:36, 37; Romanos 6:4; Colosenses 2:12; Hechos 14:22; 15:32, 41; 16:5; 1 Corintios 1:8; 2 Pedro 1:12.

3. La confesiуn. Nehemнas 1:6; 9:2; Salmo 32:5; Mateo 3:6; Santiago 5:16; 1 Juan 1:9.

4. La resurrecciуn de los creyentes. Hechos 17:18; 24:21; 26:8; 1 Corintios 15:12, 21, 42; Filipenses 3:11; Hebreos 6:2; Apocalipsis 20:5; Filipenses 3:19, 20.

5. El cielo y el infierno. Lucas 15:7; 24:51; Juan 3:31; Hechos 7:49; 2 Corintios 5:1; Efesios 4:10; Filipenses 3:20; Hebreos 10:34; 1 Pedro 1:4; 3:22; Apocalipsis 21:1, 3; Mateo 5:22; 10:28; 23:33; 2 Pedro 2:4; Lucas 16:19-31.

6. La vida moral del cristiano. Mateo 5:8; Hechos 15:28, 29; Romanos 6:19-22; 1 Corintios 6:19, 20; 1 Juan 2:15-17; Judas 24.

7. La iglesia; la obra misionera. Mateo 16:16-19; Hechos 20:28; 1 Corintios 12:12, 13, 27; Efesios 1:22, 23; 2:19; 3:21; Mateo 28:19, 20; Marcos 16:15; Hechos 1:8; 8:4; 9:15; 10:42; 13:2, 3, 48, 49; Romanos 1:14, 15; 1 Tesalonicenses 1:8,9.

IV. Breve explicaciуn de comparaciуn con el punto de vista bнblico evangйlico

1. Las Sagradas Escrituras, como la Palabra inspirada y evelada de Dios, son la ъnica autoridad religiosa para las creencias doctrinales y para la guнa de la conducta.

2. En las iglesias de la йpoca del Nuevo Testamento, habнa pastores y diбconos como funcionarios “oficiales” de las mismas; se gobernaban a sн mismas, bajo el seсorнo de Jesucristo, y mediante una forma de gobierno que podrнamos comparar con una democracia.

3. El bautismo neotestamentario siempre es un acto de obediencia y de testimonio, y una significativa y hermosa representaciуn de la experiencia espiritual de salvaciуn del creyente en Cristo, experiencia que en su esencia consiste en: muerte al pecado y a la vieja manera de vivir y resurrecciуn a nueva vida.

4. La misiуn suprema de la iglesia de Jesucristo es proclamar el evangelio “a toda criatura”, exaltar el nombre de Cristo sobre todo otro nombre, practicar las ordenanzas, enseсar la doctrina y ser el hogar espiritual de los discнpulos del Seсor.

5. Los dos destinos finales de todos los hombres son: el cielo para quienes han sido redimidos por la sangre del Cordero, y el infierno que fue “preparado para el diablo y sus бngeles” y para quienes rechazan a Jesucristo como su Salvador.

V. Resumen y evaluaciуn rбpida Los episcopales son semejantes a los catуlico romanos en algunas doctrinas, en liturgia y уrdenes eclesiбsticas, con una diferencia notable: el desconocimiento del Papa u obispo de Roma como la cabeza de la iglesia. En los ъltimos aсos ha habido diбlogos entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Roma, en busca de un acercamiento y de un mejor entendimiento de sus diferencias. Los ministros episcopales pueden casarse o no, segъn ellos mismos lo decidan. Hay entre ellos algunas уrdenes de monjas y monjes que se dedican mбs a la vida contemplativa que a otra cosa, y tambiйn a enseсar, escribir y predicar. Los que ingresan a estas уrdenes, tanto hombres como mujeres, hacen los votos de pobreza, castidad y obediencia. En sus comunidades respectivas practican una vida comъn de trabajo y oraciуn. No son extremadamente puritanos, pero se pronuncian en contra de los abusos de hбbitos como la bebida, el juego, el baile, etcйtera. Su posiciуn moral se la puede considerar un poco liberal. Han sido grandes impulsores de la educaciуn, sostienen obra misionera en muchos paнses y han ejercido influencia polнtica, principalmente en naciones como los Estados Unidos y Gran Bretaсa. Los episcopales fueron probablemente el grupo mбs numeroso entre los adalides en la fundaciуn de los Estados Unidos, entre los cuales se distinguieron personas como Jorge Washington, Alejandro Hamilton, James Madison, James Mon- roe y otros.

PrГіximamente

LA IGLESIA EPISCOPAL ANGLICANA – COLOMBIA – Es parte de la Una, Santa, CatГіlica y ApostГіlica Iglesia de Cristo, Iglesia oficial de la ComuniГіn Anglicana.

Somos la Iglesia Oficial de la ComuniГіn Anglicana en el paГ­s; nuestra misiГіn es anunciar la Palabra de Dios, e invitar a otros a seguirle, como miembros de la rama Episcopal del movimiento de JesГєs.

Nosotros

LA IGLESIA EPISCOPAL ANGLICANA – COLOMBIA – Es parte de la Una, Santa, CatГіlica y ApostГіlica Iglesia de Cristo, Iglesia oficial de la ComuniГіn Anglicana.

La Iglesia episcopal en Colombia se iniciГі como una capellanГ­a al servicio de los extranjeros de habla inglesa residentes en el paГ­s. Por ello, la jurisdicciГіn pastoral pasГі sucesivamente de las Islas Malvinas, a Jamaica, a Honduras BritГЎnica y finalmente a PanamГЎ.

Fue el misionero White Hocking Stirling, de las Islas Malvinas, quien habiendo sido consagrado en 1869 en Londres, asumiГі la responsabilidad de supervisar pastoralmente a Colombia. Las Islas Malvinas era el Гєnico territorio en el continente americano donde podГ­a instalarse legalmente un obispo inglГ©s. Desde una residencia tan remota, difГ­cilmente podГ­a el obispo visitar las misiones o capellanГ­as de Colombia, pero se servГ­a de sacerdotes residentes en PanamГЎ.

El reverendo James Crack Morris, consagrado obispo el 5 de febrero de 1920, estuvo a cargo del distrito misionero de PanamГЎ y de la Zona del Canal de PanamГЎ. Hizo su primera visita a Colombia en marzo de 1921. La crisis financiera y laboral de los aГ±os 1927-1929 diezmaron la presencia misionera, porque la gente se vio obligada a emigrar a otros lugares en bГєsqueda de trabajo. El obispo Morris muriГі en 1930 y la diГіcesis de PanamГЎ estuvo vacante hasta que fue elegido y consagrado el obispo Harry Beal el 13 de enero de 1937. Dos aГ±os despuГ©s de su consagraciГіn, Beal hizo su primera visita pastoral a Colombia, en 1939.

En 1944 el obispo Beal enviГі a Colombia al reverendo George F. Packard para una visita de dos semanas. El informe que dio motivГі de tal manera al consejo nacional de la iglesia que aprobГі la reapertura del trabajo en Colombia en febrero de 1945. Todo estaba preparado para el agresivo plan misionero que se iniciarГ­a ese mismo aГ±o.

En 1946, el arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher, pasГі el cuidado pastoral de las iglesias de Colombia y Ecuador al obispo Henry Sherrill, presidente de la Iglesia episcopal en los Estados Unidos, quien puso a los dos paГ­ses bajo el cuidado pastoral del obispo Reginal Heber Gooden (1946-1963). El trabajo en Colombia habrГ­a de crecer mediante la estrategia de Gooden.

El templo mГЎs importante de la diГіcesis es el de San Alban inaugurado en la pascua de resurrecciГіn de 1958.

A principio de los aГ±os sesenta se hizo evidente para el obispo Gooden que el ministerio debГ­a extenderse hacia los nacionales si se querГ­a un mayor crecimiento de la iglesia. El 13 de abril de l961 el obispo celebrГі la primera misa en espaГ±ol en Barranquilla. Diez dГ­as despuГ©s, oficiГі un bautismo en espaГ±ol en Cali. Es de seГ±alar que los misioneros de habla inglesa que entraban a Colombia lo podГ­an hacer con la condiciГіn de ministrar pastoralmente sГіlo a los extranjeros.

En 1963 es erigida la DiГіcesis episcopal de Colombia. Colombia quedaba desligada del distrito misionero de PanamГЎ y de la Zona del Canal. En aquellos momentos la membresГ­a de la diГіcesis era, en un porcentaje muy alto, extranjera, hablaba en un 99 por ciento en inglГ©s. La primera convenciГіn diocesana de la DiГіcesis de Colombia fue presidida por el obispo David Reed en Barranquilla entre el 18 y el 20 de mayo de 1964. En esta convenciГіn, el obispo Reed trazГі los objetivos de su ministerio: crear una iglesia fuertemente pastoral, hacer una iglesia colombiana en idioma espaГ±ol, ser una iglesia ecumГ©nica, participar en la misiГіn mundial de Dios, confiar en el laicado para el ejercicio de un ministerio de vanguardia en el trabajo social. El primer sacerdote colombiano, Oscar Pineda SuГЎrez, es ordenado en Guayaquil, Ecuador, por el obispo Reed, en 1964. El primer diГЎcono colombiano fue Samuel PinzГіn Gil.

El proceso de indigenizaciГіn de la iglesia se logrГі paulatinamente. La diГіcesis contaba en 1965 con cinco sacerdotes norteamericanos, un britГЎnico y dos colombianos. En l969 los sacerdotes colombianos eran seis, los norteamericanos cuatro y un espaГ±ol. La membresГ­a extranjera habГ­a decaГ­do a un 65 por ciento.

Церковь Христа (Iglesia ni Cristo)

Разделы

  • О Филиппинах
  • Регионы Филиппин
  • Висайские острова
    • . о. Бантаян
    • . о. Боракай
    • . о. Бохол
    • . о. Лейте
    • . о. Негрос
    • . о. Панай
    • . о. Самар
    • . о. Себу
    • . о. Сикихор
  • Островная группа Лусон
    • . о. Лусон, Манила
    • . о. Миндоро
    • . о. Палаван
  • Островная группа Минданао
    • . о. Минданао
    • . о. Сиаргао
  • Достопримечательности
  • Природа
  • Географическое положение
  • Посольства
  • Карта
  • Климат
  • Кухня
  • Валюта
  • Политическое устройство
  • Административно-территориальное деление
  • Население
  • История
  • Государственные символы
  • Отели
  • Туры и цены
  • Авиаперелеты
  • Таможенные правила
  • Виза
  • Дайвинг
  • Словарь
  • Праздники
  • Музыка
  • Фотогалереи
  • Статьи
  • Время/часовые пояса
  • Памятка
  • Отзывы туристов
  • Варианты названия
  • Новости
  • Каталог сайтов

Запросить тур

Церковь Христа (Iglesia ni Cristo) — крупнейшая национальная филиппинская религиозная организация, крупнейшая независимая христианская церковь в Азии. Более миллиона верующих. Основана в 1914 г. Феликсом Манало (Felix Y. Manalo). Имеет значительные догматические расхождения с католичеством.

Ссылки на эту статью

Категории


Оставайтесь на связи

Забронировать тур, либо уточнить необходимую информацию вы можете у ваших менеджеров.
Тел.: +7 495 938-92-92, e-mail: ac@actravel.ru


Иван Щенников
менеджер по туризму
тел.: +7 926 384-99-44


Наталья Нере́тина
директор отдела продаж
тел.: +7 929 910-90-60

Истинное назначение вашего путешествия — это не место на карте, а новый взгляд на жизнь
Генри Миллер

© 2020 Филиппины .RU
© 1996—2020 АС-тревел

La Iglesia de Jesucristo

Durante la época del Antiguo Testamento, Dios siguió este patrón designando a profetas como Adán, Enoc, Noé, Abraham y Moisés para establecer Su Iglesia.

Obediencia o apostasía

Según se registra en la Biblia y en el Libro de Mormón, cuando había un profeta en la tierra y un grupo de personas guardaba los mandamientos, éstas disfrutaban todas las bendiciones de las enseñanzas y ordenanzas verdaderas que se efectuaban mediante la autoridad del sacerdocio. Mas cuando las personas rechazaban a los profetas, la autoridad del sacerdocio era quitada y la gente vivía en un estado de oscuridad espiritual llamado apostasía. Tanto la Biblia como el Libro de Mormón registran numerosos ciclos de obediencia y bendiciones, seguidos de iniquidad y apostasía, seguidos a su vez del arrepentimiento y un retorno de bendiciones.

Un patrón establecido

A LO LARGO DE LA HISTORIA, Dios y Jesucristo han dispuesto su Iglesia verdadera donde fuera, siempre y cuando hubiera personas deseosas de recibir sus bendiciones, lo cual Él hace de acuerdo con un patrón sistemático.

Profetas, llaves del sacerdocio y revelación

El patrón comienza cuando Dios, nuestro Padre Celestial, llama a un profeta para dirigir y enseñar a la gente (véase Amós 3:7). El profeta recibe de Dios las llaves del sacerdocio, que son el poder y la autoridad para dirigir la obra de Dios en la tierra. Esta obra incluye las ordenanzas (o ceremonias religiosas) necesarias para la salvación, tales como el ser bautizados y recibir el Espíritu Santo (véase Juan 3:5). El profeta también recibe revelación continua, o comunicación de Dios, respecto a Su voluntad para con las personas. Bajo la autoridad y dirección del profeta, las personas se organizan en una iglesia, donde se les enseñan las verdades de Dios y reciben ordenanzas.

Durante la época del Antiguo Testamento, Dios siguió este patrón designando a profetas como Adán, Enoc, Noé, Abraham y Moisés para establecer Su Iglesia entre el pueblo. Como parte de este patrón, los profetas dieron la autoridad del sacerdocio a otros hombres dignos como sacerdotes y maestros para ayudar en la Iglesia. En el Antiguo Testamento, la palabra congregación solía usarse con el significado de “iglesia” (véase, por ejemplo, Levítico 16:33; Números 27:16-17). Este mismo patrón se registra en el Libro de Mormón, donde se utiliza la palabra iglesia.

La Iglesia en la época de Cristo

Continuación y perfeccionamiento del patrón

Durante el ministerio terrenal de Cristo —y también durante Su visita a la antigua América después de Su resurrección— Él estableció Su Iglesia. Recibió el nombre de Iglesia de Jesucristo (véase 3 Nefi 27:8) y sus miembros se llamaban santos (véase Efesios 2:19-20). Al igual que los profetas que le precedieron y testificaron de Él, Jesús recibió Sus instrucciones y Su autoridad de Dios, nuestro Padre Celestial (véase Hebreos 1:1-2; 5:4-6).

Durante el ministerio terrenal de Cristo y después de Su resurrección, Él estableció Su Iglesia.

La organización de la Iglesia

Para poner orden en Su Iglesia, Jesús ordenó a 12 Apóstoles y les dio poder y autoridad del sacerdocio (véase Marcos 3:14; Lucas 9:1-2). Nombró a Pedro el Apóstol principal y le dio las llaves del sacerdocio para sellar bendiciones tanto en la tierra como en el cielo (véase Mateo 16:19).

Jesús designó a otros líderes del sacerdocio para ayudar a los Apóstoles en la obra de la Iglesia. Envió a oficiales llamados Setentas en parejas para predicar (véase Lucas 10:1). Entre los oficiales restantes de la Iglesia se incluían sumos sacerdotes, élderes, obispos, presbíteros, maestros y diáconos. Todos ellos eran necesarios para efectuar las ordenanzas e instruir e inspirar a los miembros de la Iglesia. Dichos oficiales ayudaban a los miembros a alcanzar “la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios” (Efesios 4:13). Posteriormente, el Apóstol Pablo comparó la Iglesia a un edificio “[edificado] sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:20).

La Biblia no nos dice todo sobre el sacerdocio o la organización y el gobierno de la Iglesia. Sin embargo, se ha preservado una parte suficiente de ella para mostrar la belleza y la perfección de la organización de la Iglesia. Se mandó a los Apóstoles que fueran al mundo y predicaran (véase Mateo 28:19-20). No podían quedarse en una ciudad para supervisar a los nuevos conversos, por lo que se llamó y ordenó a líderes locales del sacerdocio presididos por los Apóstoles. Los Apóstoles y otros líderes de la Iglesia visitaban las diversas congregaciones y les escribían cartas. Por esta razón, nuestro Nuevo Testamento contiene cartas escritas por Pablo, Pedro, Santiago, Juan y Judas, en las que aconsejan y dan instrucciones a los líderes locales del sacerdocio.

El Nuevo Testamento muestra la intención de que prosiguiera esta organización de la Iglesia. Por ejemplo, la muerte de Judas dejó en 11 el número de Apóstoles. Poco después del ascenso de Jesús al cielo, los 11 Apóstoles se reunieron para escoger a alguien que reemplazara a Judas. Mediante la revelación del Espíritu Santo, eligieron a Matías (véase Hechos 1:23-26). Jesús había establecido el patrón de que fueran 12 los Apóstoles que gobernasen la Iglesia.

Para poner orden en Su Iglesia, Jesús ordenó a 12 Apóstoles y les dio la autoridad del sacerdocio.

La Gran Apostasía

A lo largo de la historia, el pueblo del Señor solía caer con frecuencia en un estado de iniquidad y oscuridad espiritual llamado “apostasía”. Esto sucedió mientras los Apóstoles aún vivían y se hallaban supervisando la joven y floreciente Iglesia. Algunos miembros enseñaron ideas de sus antiguas creencias en vez de las sencillas verdades que impartió Jesús. Otros se rebelaron abiertamente. Además, había persecución desde fuera de la Iglesia. Los miembros de la Iglesia fueron torturados y asesinados por sus creencias. Uno tras otro, los Apóstoles fueron asesinados o llevados de la tierra. Por causa de la iniquidad y la apostasía, la autoridad apostólica y las llaves del sacerdocio fueron quitadas de la tierra.

Debido a estos sucesos, la organización que Jesucristo había establecido ya no existía y resultó en confusión. Cada vez más el error se abrió camino entre la doctrina de la Iglesia y en breve la disolución de la Iglesia fue total. Al período de tiempo posterior a la muerte de los Apóstoles de Cristo, cuando la Iglesia verdadera ya no estaba en la tierra, se le denomina la Gran Apostasía, y duró muchos siglos.

Nuestro Padre Celestial y Jesucristo se aparecieron a José Smith. A partir de ese momento, se inicia de nuevo el patrón de Dios para restaurar la verdad y la autoridad a través de un profeta.

En la actualidad, un profeta lidera la Iglesia bajo la dirección del Señor. Este profeta es también el Presidente de la Iglesia. Él posee toda la autoridad necesaria para dirigir la obra del Señor en la tierra (véase D. y C. 107:65, 91). Dos consejeros asisten al Presidente. Doce Apóstoles, que son testigos especiales de Jesucristo, enseñan a los miembros y atienden los asuntos de la Iglesia en todo el mundo. Otras Autoridades Generales y oficiales generales de la Iglesia sirven bajo la dirección de la Primera Presidencia y de los Doce. Para saber más acerca de estos líderes de la Iglesia, consulte las secciones Autoridades Generales y Organizaciones Auxiliares Generales.

Actualmente la Iglesia ha crecido mucho más que durante el ministerio terrenal de Jesús. Ahora hay millones de miembros en todo el mundo. Según crecía la Iglesia, el Señor ha ido revelando unidades organizativas adicionales. Para saber más, véase Cómo está organizada la Iglesia.

La Iglesia jamás será destruida

Hace miles de años, el Señor dijo que “[levantaría] un reino que no será jamás destruido ni será dejado el reino a otro pueblo… [y] permanecerá para siempre” (Daniel 2:44). La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es ese reino. Si bien en el pasado ha habido períodos de apostasía mundial, el Señor ha prometido que Su Iglesia permanecerá hasta que Jesucristo regrese para reinar personalmente en la tierra. Como miembros de la Iglesia, tenemos el privilegio de disfrutar de muchas bendiciones, de compartirlas con otras personas y de prepararnos para la venida del Salvador.

La Iglesia en la actualidad

El retorno prometido de la verdad

Durante la Gran Apostasía, la gente vivió en tinieblas espirituales. Unos 1.700 años después de Cristo, las personas comenzaron a interesarse más en saber la verdad sobre Dios y la religión. Algunos veían que la Iglesia que Jesús había establecido ya no estaba sobre la tierra. Otros admitían que no había revelación ni la autoridad verdadera. Había llegado el momento de restablecer la Iglesia de Jesucristo a la tierra. Dicho momento había sido previsto en pasajes de las Escrituras que profetizaban de la pérdida de la verdad y de su posterior retorno (véase Hechos 3:20–21; 2 Tesalonicenses 2:3). Dicha restauración de la verdad cumplía con la promesa del Señor registrada en el Antiguo Testamento: “Nuevamente haré una obra maravillosa entre este pueblo, una obra maravillosa y un prodigio” (Isaías 29:14).

Otro profeta llamado por Dios

En la primavera de 1820 tuvo lugar cerca de Palmyra, Nueva York, uno de los acontecimientos más importantes en la historia del mundo. Un jovencito llamado José Smith quería saber cuál de todas las iglesias era la Iglesia verdadera de Jesucristo. Se adentró en una arboleda próxima a su hogar y oró humilde e intensamente a su Padre Celestial preguntándole a qué Iglesia debía unirse. Esa mañana sucedió un milagro. Nuestro Padre Celestial y Jesucristo se aparecieron a José Smith. El Salvador le dijo que no se uniera a ninguna iglesia porque la Iglesia verdadera no estaba en la tierra.

A partir de ese momento, se inicia de nuevo el patrón de Dios para restaurar la verdad y la autoridad a través de un profeta. Se llamó a José Smith para ayudar a traer de nuevo la Iglesia verdadera de Jesucristo. Desde entonces los cielos han permanecido abiertos. La revelación prosigue hasta hoy por conducto de un profeta escogido por Dios.

El retorno de las llaves y la autoridad del sacerdocio

Nuevamente, Dios dio el sacerdocio a los hombres. Juan el Bautista vino en 1829 para conferir el Sacerdocio Aarónico a José Smith y Oliver Cowdery (véase D. y C. 13; 27:8). Más adelante, ese mismo año, Pedro, Santiago y Juan, la presidencia de la Iglesia en la antigüedad, vinieron y entregaron a José y a Oliver el Sacerdocio de Melquisedec y las llaves del reino de Dios (véase D. y C. 27:12-13).

Posteriormente, mensajeros celestiales como Moisés, Elías y Elías el Profeta restauraron otras llaves del sacerdocio (véase D. y C. 110:11–16). A través de estos hechos, el sacerdocio regresó a la tierra. Quienes poseen este sacerdocio actualmente tienen la autoridad para efectuar ordenanzas como el bautismo. También tienen la autoridad para dirigir el reino del Señor en la tierra.

La Iglesia de Cristo se organizó nuevamente

El 6 de abril de 1830, el Salvador dirigió nuevamente la organización de Su Iglesia (véase D. y C. 20:1). Habiendo recibido las llaves del sacerdocio, José Smith ahora tenía la autoridad para hacerlo. Durante el ministerio terrenal de Cristo, Su Iglesia se llamaba la Iglesia de Jesucristo y sus miembros se llamaban “santos”. Ahora, en este periodo posterior, Su Iglesia se llama La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (véase D. y C. 115:4).

José Smith fue sostenido como profeta y “primer élder” de la Iglesia (véase D. y C. 20:2–4). Más adelante, se organizó la Primera Presidencia y se le sostuvo a él como Presidente. En sus comienzos, cuando se organizó la Iglesia, sólo se instituyó un marco básico y, según iba creciendo, su organización continuó estableciéndose.

La Iglesia creció rápidamente y en poco tiempo quedó organizada con los mismos oficios que tenía la Iglesia en la antigüedad. Dicha organización incluía apóstoles, profetas, setentas, evangelistas (patriarcas), pastores (oficiales presidentes), sumos sacerdotes, élderes, obispos, presbíteros, maestros y diáconos.

José Smith y Oliver Cowdery reciben el Sacerdocio de Melquisedec

José Smith y Oliver Cowdery reciben el Sacerdocio Aarónico

José Smith organiza la Iglesia

Las primeras copias del Libro de Mormón disponibles

José Smith se convierte en presidente y profeta

Se organiza la Primera Presidencia

Se organiza la primera estaca

Se organiza el Quórum de los Doce

Se organiza el Primer Quórum de los Setenta

Los pioneros viajan al oeste, a Utah

Brigham Young es llamado como profeta

Se dedica el templo número 100 de los Santos de los Últimos Días

Епископальная церковь Христа, Iglesia Episcopal de Cristo, Iglesia de Piedra – Колон

На сегодняшний день в США насчитывается около 2,3 миллионов прихожан Протестантской епископальной церкви, история которой неразрывно связана с появлением англиканства в США и его реформированием.

В эпоху колонизации различные христианские деноминации активно заселяли территории нынешних Соединенных Штатов Америки, занимались пропагандой религии среди местного населения, создавали церкви. Англиканская церковь не была исключением. Сначала она была создана в Джеймстауне в Виргинии в 1607.Также она получила распространение в таких колониях как Джорджия, Каролина, Нью-Джерси. Однако во время Войны за независимость многие англиканские церкви в северных колониях были разрушены, а священники изгнаны. Многие англикане бежали в Канаду, колонии Вест-Индии и в метрополию. В год принятия конституции США (1787) англиканская церковь прекратила свое существование. Но это не означало то, что традиции, доктрины и ценности, которыми оперировала церковь, перестали существовать для верующих людей, проживавших на территории Америки. Поэтому в итоге произошла трансформация англиканской церкви в независимую деноминацию – Протестантскую епископальную церковь США, которую нельзя назвать точной копией оригинала. В 1789 году американцы внесли поправки в Книгу общей молитвы, из нее были исключены все ссылки на короля, отменен Афанасьевский символ веры. Он представляет собой длинное толкование Троицы и двойственной природы Иисуса как Бога и человека. В целом, можно сказать, что Протестантская епископальная церковь – это реформированная и подстроенная под свободолюбивых американцев версия англиканской деноминации.

Становление церкви как социального института происходило в XIX веке. Этому способствовали: строительство колледжей и семинарий, создание миссионерских организаций социальной службы и др. Постепенно церковь распространялась по всей Америки, однако основная концентрация приходилась на Восточное побережье.
XX век был ознаменован для церкви рядов внутренних и внешних проблем. Дело в том, что епископальная церковь в США всегда была самой обеспеченной, близкой к правящим кругам государства, считалась церковью высших слоев общества. Интересен тот факт, что большинство президентов США причисляют именно к епископалам. В 60-х г XX века начались массовые протесты, заставившие церковь занять более активную социальную позицию, проповедовать в среде негров. В это же время наблюдалось усиление англо-католицизма в церкви, в связи с чем в названии было упразднено слово “Протестантская”. Это привело к отделению некоторых церквей, стремившихся сохранить более евангелический характер богослужения. Однако уже в начале 70-х тенденция англо-католицизма спала, активизировалось либеральное крыло церкви, в результате деятельности которого женщинам разрешили иметь священный сан епископа. Такое решение было принято на Генеральной конвенции 1976 года, и оно снова вызвало ряд протестов внутри церкви. Начался отток традиционалистов в католическую церковь. Люди, уходившие из церкви, стали называть себя англиканами (в то время как членов Епископальной церкви чаще именуют в Соединённых Штатах не англиканами, а епископалами) и основывать новые англиканские церковные организации.

Говоря об управлении в церкви, стоит отметить, что оно имеет довольно демократичный характер. Деноминация управляется не архиеписком (как это бывает традиционно), а триединой Генеральной конвенцией, которая является уникальной американской формой управления. Орган разделен на две отдельные палаты, подобно сенату и палате представителей США. В палате епископов заседают только епископы. Палата депутатов представлена четырьмя священниками и четырьмя мирянинами от каждого диоцеза. Чтобы добиться успеха в изменении политики церкви, нужно получить согласие от обеих палат. В такой форме управления отчетливо просматривается стремление американцев во всем придерживаться демократических принципов.

Основным символом веры у епископалов на территории всех США является Большой красный крест (крест Святого Георгия) с девятью маленькими крестами, расположенными в верхнем левом углу. Большой крест символизирует связь епископальной церкви с англиканской. Девять маленьких крестов означают девять первоначальных диоцезов, образованных Протестантской епископальной церковью в США в 1789 году.

Протестантская епископальная церковь не является единственной в своем роде. В Соединенных Штатах существует и несколько других, включая Англиканскую католическую церковь, Реформатскую епископальную церковь, национальную организацию Новой апостольской церкви в Северной Америке. Однако из-за немногочисленного представительства они не признаны Англиканским содружеством, международным органом англиканских церквей. В большей части их несогласие с главным органом англикан лежит в областях причастия и церковной власти.

Источники использованных иллюстраций:

Ссылка на основную публикацию